Pensamiento, lenguaje y realidad: un diálogo entre Aristóteles, Juan Escoto Eriúgena y Anselmo de Canterbury

Por: Hugo Toro

Introducción
La distinción entre la representación y “la cosa” es uno de los principales motivos del esfuerzo filosófico tanto de Platón como de Aristóteles. En ambos, el esfuerzo de discernimiento de las cosas del mundo y su representación lingüística fueron tomados como punto de partida de muchas sus obras. Así, por ejemplo, en ambas posturas filosóficas era importante primero definir el objeto de estudio por medio de su representación lingüística como vehículo para acercarnos a la verdad del objeto, es decir, tener una aproximación a la realidad en la que se inscribe quien piensa en dicho objeto.
Como es conocido, fueron los dos grandes maestros griegos, a los que nos hemos referido recién, quienes nutrieron los esfuerzos filosóficos de la Edad Media, la misma preocupación por la definición de los objetos de la realidad, para su estudio y determinación de los fenómenos por medio del lenguaje, era empleada como una forma certera de conocer los fenómenos físicos y metafísicos.     
En este breve ensayo, abordaremos esta ligadura entre el lenguaje, el pensamiento y la realidad, con el fin de distinguir, al menos de manera superficial, el interjuego entre los tres conceptos que permite la aproximación a la verdad, es decir, la aprehensión de la realidad, y la manera en la que esto puede ser considerado un subrogado de la filosofía aristotélica en concreto.

Lenguaje, pensamiento y realidad: accesos a la verdad.
José María Llovet Abascal, en su libro La noción aristotélica de principio: una reconstrucción (2020), señala la importancia que para Aristóteles tenía la determinación de los conceptos en el uso del lenguaje como vía a la comprensión de la realidad y de su empleo en las dinámicas de pensamiento que permiten obtener conclusiones y procesamientos lógicos en la puesta en juego de los conceptos lingüísticos vinculados entre sí. Leemos en esa obra la siguiente cita de Aristóteles: “(…) “Ciertamente, es conveniente examinar cómo conviene utilizar las expresiones sobre cada cosa, pero no más que examinar cómo es la cosa misma”, Llovet Abascal prosigue (2020, p. 26): “Ambos pasajes muestran tanto la importancia que Aristóteles da al análisis semántico como su preocupación por que las palabras no estén disociadas de la realidad, sino que más bien la reflejen y signifiquen con la máxima fidelidad posible.” 
Es decir, para Aristóteles no sólo es la consolidación de los conceptos y el empleo racional de la lógica, sino también la experiencia que de ellos se tiene, no son conceptos disociados de la realidad, sino una emanación de esa realidad con la cual, la razón trabaja. Este mismo esfuerzo en la determinación de los conceptos se rastrea claramente en las obras medievales, por ejemplo, en el Sobre las naturalezas de Juan Escoto Eriúgena, donde el primer libro ya pretende hacer esa división conceptual (de raigambre aristotélica, según hemos visto), para posteriormente pasar a su elaboración por vía del pensamiento y determinar así su realidad. Dice el autor: “(…) la primera y suprema división de todas éstas consiste en las que son y en las que no son, conviniéndoles el vocablo general que en griego se denomina Φύσις y en latín natura.” (Escoto, 2007, p. 79) Observamos en este fragmento, el mismo esfuerzo primordial, primero dar cuenta de los límites de los objetos (esto es definirlos) y posteriormente ponerlos a trabajar por vía del pensamiento y de ese modo determinar su realidad, desde ya, ningún campo de realidad nos sería accesible si no fuera por su representación por medio del lenguaje (unidad básica del pensamiento) y, más aún, en su articulación y dinámicas de vinculación, que es lo que llamamos pensamiento, pero la experiencia de los objetos, la realidad de su ser,  no sucumbe a la elaboración “ideal” del objeto devenido en concepto.
Esta misma maniobra la podemos encontrar en el texto de Anselmo de Canterbury, Prologium, en el cual, la propuesta o la visión aristotélica de las palabras como medio de representación de la cosa o del objeto que se estudia tiene su valor y su sentido para poder comprenderlas a cabalidad. De este modo, Anselmo de Canterbury señala: “Pues una cosa se piensa de un modo cuando se piensa la palabra que la significa, y de otro modo cuando se entiende lo que la cosa es.” (Canterbury, 2008, p. 40), al igual que Aristóteles, Canterbury articula lo que me parece un ejercicio de equilibrio entre el relativismo idealista al que nos lleva depositar el peso de toda comprensión únicamente en la dualidad significante-significado y la condición perceptual del mundo por medio de los sentidos (Anselmo, 2008, p. 42), dando un cierto nivel empírico a la experiencia del conocer, no sólo encerrado en la representación-palabra que del objeto que se estudia se haga.
Ambas articulaciones: el lenguaje, por un lado, la percepción por el otro; terminan articulándose por el uso de la razón en el pensamiento lógico proposicional, cuando en su respuesta al necio, Anselmo sugiere: “Si al menos se puede pensar que existe, entonces es necesario que ello exista. Pues ‘aquello mayor que lo cual nada se puede pensar’ sólo se puede pensar que existe sin inicio. Pero todo lo que puede pensarse que existe, y no existe, puede pensarse que existe en virtud de un inicio. ‘Aquello mayor que lo cual nada se puede pensar’ no se puede, por tanto, pensar que existe y no existir. Luego si puede pensarse que existe, existe por necesidad.” (Anselmo, 2008, p. 77) Pero no es una existencia al sentido platónico de la representación; la existencia en Anselmo no está determinada por los ideales y la perfección del concepto, sino por el objeto (Dios) del que se está haciendo una representación inacabada a partir del concepto.
Encontramos en este último fragmento argumentativo la maniobra que integra a los tres conceptos de los que nos hemos ocupado en este brevísimo ensayo: lenguaje, la concepción y definición de las palabras y objetos para maniobrar su representación; percepción de la realidad de acuerdo con sus condiciones y a nuestra capacidad para captarlos; y, finalmente, el desenvolvimiento racional y lógico de las proposiciones que dan cuenta de su dinámica, causalidad, etc. Todas estas, a mi juicio, con la base del pensamiento aristotélico de fondo.
 
 
Conclusión
Aunque breve, por la extensión requerida al ensayo, encontramos la manera en la que, ya fuera por las vías de traducciones y fragmentos, el pensamiento y la lógica de la argumentación aristotélica fue permeando poco a poco en el pensamiento medieval de occidente. Desde ya, la aproximación Aristotélica, como lo hemos señalado en un par de oportunidades, no desprecia la experiencia sensible, tampoco lo hace con relación a los conceptos que emplea; pero sí está dispuesto a ponerlos en juego para lograr una comprensión profunda de los objetos que se propone estudiar. Así pues, cada uno de los tres conceptos terminan articulándose en una especie de Nudo Borromeo, en el cual, si uno de los anillos se desprende, los otros dos quedarán deshilvanados también.
 
 

Referencias
Escoto Eriúgena, Juan. (2007). Sobre las naturalezas (Periphyseon). Ed. EUNSA.
Aselmo. (2008). Proslogion [Trad. Miguel Pérez de Laborada]. Ed. EUNSA.
Llovet Abascal, José María. (2020). La noción aristotélica de principio: una reconstrucción. Ed. EUNSA.
 
 

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