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Por: Hugo Toro  Introducción
Aunque suele tenerse la impresión popular de que los filósofos cristianos y musulmanes no tuvieron mayores relaciones, e incluso, que los primeros obturaron el estudio de los textos griegos de mayor envergadura, por ejemplo, los de Aristóteles, es un hecho conocido en la actualidad que ambos cuerpos de filósofos interactuaron entre sí y tuvieron intercambios que generaron un campo valioso de reflexión y de desarrollo filosófico. Primeramente, lo hicieron mediante el esfuerzo en la traducción de los textos griegos, en los cuales se podría decir que se complementaron en dichos esfuerzos; y después, en lo que concierne propiamente al desarrollo de ideas filosóficas o incluso teológicas. En el presente ensayo revisaremos, a manera de esbozo, algunos aspectos históricos en los que las vertientes cristianas y musulmanas entraron en contacto, influyéndose mutuamente y contribuyendo al rescate, traducción y salvaguarda de muchos de los textos clásicos de la filosofía griega, a fin de obtener de esto un panorama global y más complejo de las interacciones que tuvieron lugar específicamente en el Bagdad en el transcurso del primer milenio (s. I-X). Presencia cristiana en la ciudad de Bagdad Luego de la instauración del califato de los abasíes, Bagdad se convirtió en el epicentro del poder islámico, el califa Al-Mansur trasladó el poder hacia esa ciudad, convirtiéndola en una cosmopolita ciudad llena intereses políticos, económicos y, por supuesto filosóficos. Al tomar tal nivel de envergadura no resulta extraño que haya sido ahí donde se desarrollaron muchos de los esfuerzos intelectuales de la época. Esfuerzos de los cuales no estaban abstraídos los cristianos de las diversas denominaciones de los primeros siglos, quienes ya en los siglos IV y V ya habían estudiado a Aristóteles. (Ramón, 2014, p. 71) Esos esfuerzos quedaron explicitados en los cristianos sirios, con su recepción y traducción de Aristóteles, haciendo de puente entre el maestro griego y el mundo islámico. (De Lacy O’Leary, 1922, p. 1-55). A pesar de que, efectivamente, pudo haber una especie de censura por parte de los cristianos de los primeros tiempos, omitiendo o limitando las traducciones hasta cierto punto que no fuera conflictivo con la doctrina cristiana, sus esfuerzos pudieron ser considerados la base de una plataforma instrumental que les dio la capacidad de avanzar a los musulmanes en la comprensión de los textos aristotélicos que, sin la traducción cristiana previa, bien podría haberles sido de más difícil acceso. A pesar de las versiones de historiadores como al-Fârâbî o al Mas’ûdî, que dan cuenta de un cristianismo que operaría como obstáculo en el conocimiento, el desarrollo de la ciencia y el pleno conocimiento de los textos griegos, podemos recuperar el balance que realiza (Ramón, 2014, p. 75) cuando señala: “Tanto este texto como el al-Fârâbî, en los que parece que la filosofía y la ciencia se detuvieron en su desarrollo por la aparición del cristianismo, quedan descalificados por la tarea que las comunidades cristianas de oriente -después de la fundación de Bagdad-, hicieron en pro de la filosofía y de la ciencia. (…), el propio texto de al-Fârâbî muestra cómo él mismo continuó con la obra realizada por los cristianos sirios, al afirmar que fue discípulo del nestoriano Yuhannâ b. Haylân. Los cristianos sirios cultivaron las ciencias, especialmente las matemáticas, la astronomía y la medicina, además de la filosofía. Recuérdese cómo la comunidad nestoriana de Yundišapûr disponía de centros de estudio de medicina, con su hospital, y de astronomía, con un observatorio.” Así pues, la influencia y la contribución de los cristianos sirios fue una marca de base, que funcionó como plataforma para lo que los posteriores pensadores árabes habrían de consolidar, desarrollar o expandir. Esto último, dio como resultado que los textos que en un principio podrían funcionar como asideros para la comprensión de las doctrinas cristianas, comenzaran a ser utilizados en un sentido plenamente filosófico de discusión, contraste y controversias; en buena medida, se preservaba el griego de los textos, toda vez que la lengua árabe no podía responder suficientemente bien a la compleja semántica del uso filosófico de las palabras. De esta limitación en el lenguaje, así como de la complejidad del pensamiento cristiano que ya había sido nutrido ampliamente por las traducciones de los textos griegos, los filósofos musulmanes no tuvieron más que darse a una cierta influencia cristiana que se cristalizaría en los teólogos mu’tazilíes “quienes muestran una proximidad de ideas con los cristianos, especialmente en lo que se refiere. Alas cuestiones del mal, la libertad y la predestinación, los atributs, etc.,” (Ramón, 2014, p. 78) Esta extraordinaria, y apasionante, serie de intercambios e influencias dio pie a lo que se conocería como los Filósofos peripatéticos de Bagdad. (Ramón, 2014, p. 80) De esta escuela, conocemos a uno de los más importantes Yahyâ b. ‘Adî, del siglo IX-X. Como muchos de los filósofos peripatéticos, Yahyâ, no sólo se dedicó a la lógica aristotélica, sino que dedicó su trabajo filosófico a otras áreas, convirtiéndose en un comentador de las obras de Aristóteles, incluyendo la Física, entre muchas otras. Su influencia es tan grande que Ramón (2014, p. 83) llega a intuir una influencia en las precisiones y desarrollos teológicos cristianos señalando que sus aportes filosóficos bien “le sirvieran para precisar nociones y conceptos teológicos cristianos, pues, como se ha dicho, también compuso textos referentes a su religión.” Yahyâ planteó una especie de humanismo, que propugnaba por la primacía de la razón y de ahí derivaba una ética universalista, que apostaba por la virtud racional, la comprensión y la consideración de todos los seres humanos en una apuesta por el amor. Finalmente, Yahyâ constituye un radical avance de la filosofía árabe medieval. A nuestros ojos contemporáneos, formados por el espíritu de la modernidad, les conmueve leer de Yahyâ (1974, p. 141-142): “También incumbe a quien ama la perfección acostumbrar su alma a amar a todos los hombres y mostrar hacia ellos afecto, compasión, clemencia y misericordia. Porque todos los hombres constituyen una sola clase, emparentados entre sí, unidos todos ellos por la humanidad (al-insâniyya) […] El hombre, en realidad, es el alma racional y es una sustancia en todos los hombres […] puesto que sus almas son una y el amor se da por el alma, incumbe a todos ellos mostrarse amor y afectos unos a otros.” Conclusiones Aunque, debido a la extensión limitada de este ensayo, solamente hemos podido esbozar la compleja relación que hubo entre cristianos y musulmanes en la escuela de Bagdad, podemos ver la manera en que la mutua influencia marcó los desarrollos de la traducción y transmisión de las principales enseñanzas griegas, así como la extensión de las mismas en aportes propios que dieron pie a muchas de las ideas más importantes de la filosofía occidental. Una vez más me parece importante señalar que, en el campo de la cultura y la creación humanas, nada es una pura creación espontánea y suele haber influencias e interdependencias que, a veces, tejen sus vínculos con hilos tan finos que parecen invisibles, aunque sean el soporte de todo el tejido. Referencias Ramón, R. (2014). Cristianos y musulmanes en Bagdad en el siglo X. Istor 66(1), 71-88. M.T. Urvoy. (1974) Traité d’éthique d’Abû Zakariyyâ’ Yahyâ Ibn ‘Adî, Arábica. De Lacy, O’Leary (1922) Arabic Thought and Its Place in History, Kegan Paul.
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